By icciec2024
Las movilizaciones ciudadanas realizadas durante laprimera quincena de julio en contra de la pretensión gubernamental de incrementar mensualmente los precios de loscombustibles, al igual que las marchas indígenas que llegaron desde elnorte y desde el sur del Ecuador, hacia la llamada «Toma deQuito», y que desembocaron en la firma de un acuerdo entre el gobierno de laDemocracia Popular y el movimiento indígena ecuatoriano, significan, ano dudarlo, uno de los eventos más importantes de la historiapolítica reciente y que tendrá importantes repercusiones políticas en el futuro de la vida nacional.
En efecto, en este período de tiempo se confundieron enun solo proceso, una serie de fenómenos y de intereses contrapuestos enlos cuales y para su resolución el movimiento indígena ecuatoriano jugó un rol preponderante. Enprimer lugar, está la crítica que se ha hecho a la vigencia delmodelo económico neoliberal y a los programas de ajuste que han venidoimponiéndose desde inicios de los años ochenta. La movilización ciudadana y la acción estratégicadel movimiento indígena durante el mes de julio lograron algo queparecía imposible: la revisión de un programa de ajuste en vísperas a la firma de un acuerdo entre el gobierno y el Fondo MonetarioInternacional.
En segundo lugar, la negociación de los indígenas lograda conel gobierno, dejó sin base de sustentación política a diversospartidos políticos, sobre todo, a los partidos de la costa ecuatoriana, fuertementeidentificados con las oligarquías locales y con el poder económicodominante. En efecto, aprovechando el justo reclamo de la sociedad civil,estos partidos políticos identificados con la derecha política, intentaron utilizar estedescontento para rearticular desde posiciones de fuerza sus baseselectorales y sus propuestas de radicalización del modelo neoliberal.
En tercer lugar, está el hecho de que el movimiento indígenaincorporó a sus demandas aquellas que eran parte de otros sectores de lasociedad civil, como fueron los pedidos de la ciudadanía por eldescongelamiento de las cuentas bancarias, los pedidos de la transportación por congelar por un añoel precio de los combustibles, y la congelación, asimismo por un año,del precio del gas doméstico.
En cuarto lugar está el hecho de que el movimiento indígenapuso sobre la mesa de discusión varios temas que habían sido negadosa ser debatidos por la estructura dominante del poder, y que de aplicarseimplicarían transformaciones estructurales para la sociedad ecuatoriana, entreellos pueden resaltarse el tema de la deuda externa e interna, el tema dela sector financiero, el tema de la necesidad de un nuevo modeloeconómico, etc.
Todo ello ha significado una serie detransformaciones cualitativas dentro del movimiento indígena, entreellas, quizá la más importante, sea su transformación en un sujeto político con conciencia de identidad y con capacidad demovilización nacional. El movimiento indígena se convirtió, en elmes de julio, en el interlocutor válido que recogió las movilizaciones y demandas ciudadanas y que pudo negociar desdeposiciones de fuerza con el poder. Su acción provocó una seriaruptura dentro del modelo neoliberal que ha obligado al FMI a considerarpor vez primera la incorporación de una cláusula social dentro de un programa de ajuste económico, perotambién ha logrado una seria ruptura en el modelo político dedominación incorporando a la escena nacional con voz y presencia propiasal movimiento indígena ecuatoriano, a no dudarlo, el más organizado a nivel continental.
Por: Luis Macas
Los últimos acontecimientos políticos y sociales nosevidencian saldos de carácter positivo, como son la capacidad deconvocatoria y la acción del pueblo ecuatoriano frente a la tozudez y ala violencia con las que actuó el Gobierno en un vano intento de acallar las voces de la protesta queretumbaban en las plazas, senderos, valles y páramos.
Se trataba en realidad de la expresión de una sabiduríaprofunda y ancestral que sugería cambios profundos y estructurales,contrariamente a un discurso regionalista, y que demostraba fehacientementede que la situación del país no se reducía a lo puramente institucional, que las trivialidades políticas ylas componendas no resolvían la crisis, los conversatorios lúcidos yla sumisión a los poderes externos más bien la profundizaban, que losmonólogos autoritarios y dictatoriales jamás han producido efectospositivos.
Queremos destacar la intencionalidad permanente del pueblo y lasorganizaciones sociales como actores fundamentales que contribuyeron pararesolver los conflictos de gobernabilidad, situación aún no resueltade manera estable por la política actual. El señalamiento de los factores de la crisis y losmecanismos de resolución desde una visión identificada con un procesohistórico ajustado a nuestras realidades, son las que han diferenciado alpueblo de otros grupos que representan intereses mezquinos quienes son asu vez beneficiarios y responsables directos de la crisis.
En esta dirección, el significado del último levantamientogeneral del pueblo significa, obviamente, la convocatoria a un gran DIALOGOnacional, a un verdadero reconocimiento endógeno de lo diverso, a la apertura y estreno de la interculturalidad odiálogo de culturas, a la disposición y voluntad política decompartir la misma mesa, frente a frente, por cuanto hemos vivido juntospero de espaldas por más de quinientos años.
En la actualidad es esencial otorgar el verdadero valor que posee elDIALOGO. El diálogo no es una expresión vana, ni es un términosin contenido, no es simplemente un concepto teórico, ni utilitario paralos politiqueros. La práctica del diálogo para el conjunto de las nacionalidades y pueblosindígenas constituye una dimensión social e históricairremplazable, y tiene, además, una importancia radical en el vasto proceso del desarrollo organizativodel Movimiento Indígena Ecuatoriano. Su valor constituye una normacorrespondiente a una armónica relación y convivencia entre lospueblos.
Esta dimensión permite sugerir consensos, buscar acuerdos y lograrla unidad. Así como también se advierten en el proceso deldiálogo los disensos, las críticas y autocríticas. La convergencia de intereses obviamente requiere que un temaconcentre el interés y conlleve en sí un contenido profundo del biencomún.
Las experiencias concretas del Levantamiento Indígena del año1990, entrañan elementos válidos por su contenido:
demandas de carácter reivindicativo, como la lucha legitimada por su alcance territorial;
políticas globales de interés del conjunto de la sociedad como la construcción deun Estado digno y Plurinacional.
Es más, el singular hecho de la irrupción social de un sectortradicionalmente postergado por la institucionalidad del Estado y losgrupos retrógrados del poder, como son los pueblos indígenas, hasignificado, de hecho, el acontecimiento más importante en la reciente historia política del país.
Lo trascendental de este Levantamiento Indígena y lasenseñanzas que de él pueden derivarse hacia el Estado y hacia lasociedad en su conjunto, es la instauración de la PRACTICA DEL DIALOGO,cuya lección, lastimosamente, ha sido relegada por negligencia o por carencia devoluntad política para llevarla adelante.
En efecto, uno de los valores intrínsecos de la coexistenciacotidiana de las Nacionalidades y Pueblos es el Diálogo, (rimanacui), y la democracia participativa (tucui pura) de todos los miembros de la comunidad en la toma de decisiones y en elcontrol político a los dirigentes y a las organizaciones.
En el Levantamiento Indígena y en el Diálogo realizado durantelos eventos de 1990, el Ecuador y el mundo evidenciaron la presenciacuantitativa y cualitativa de valores e instituciones como las siguientes:
Sin embargo, en el contexto de la macro política de nuestropaís, e incluso al interior de las prácticas organizativas de variosactores sociales, no se vislumbra un avance en la cultura del diálogo, de hecho, prevalecen por doquier los monólogos, las imposiciones,la manipulación y la desinformación.
De todas maneras, para un análisis de los resultados de laevolución actual de las relaciones entre el Estado y el MovimientoIndígena, es necesario establecer dos niveles de análisis:
Por una parte, están las condiciones sociales y políticas enlas que se ha desenvuelto el Movimiento Indígena; esto es, una acciónpolítica y de cohesión interna debilitada, luego de las agresiones y adversidades instrumentadas desdela represión institucionalizada por un gobierno que felizmente fuecesado en sus funciones.
En ese sentido, puede colegirse que las circunstancias que hanfragilizado el cauce del diálogo se inscriben en momentos y encondiciones inapropiadas en lo que respecta a la participación cuantitativa y cualitativa de los actores, sobre todo de lasorganizaciones del movimiento indígena, lo que ha deslegitimado alproceso y ha disminuido sus contenidos prácticos, desvaneciendo, de estamanera, la posible factibilidad del carácter propositivo para una acción más real y efectiva.
Como consecuencia de aquello es de resaltar, por así decirlo, laconducta maliciosa del Gobierno, al actuar desde una visión paternalistao al establecer unas reglas de juego que permitían la cooptación de algunos dirigentes y personalidades indígenas, en tanto y encuanto contribuyan a capitalizar réditos políticos a su favor. Elobjetivo, en realidad, es el de convertir al conjunto del MovimientoIndígena en su bastión, acallando su voz, paralizando sus acciones y desmantelando su fuerza ysu poder.
Ello permite explicar la institucionalización del diálogo demanera unilateral bajo Decreto Ejecutivo. La carencia absoluta de una voluntad que signifique el reconocimiento profundo de los valores endógenos y elmutuo aprendizaje y reconocimiento de la diversidad entre los ecuatorianos,intensifica una posición negativa represada por siglos: retardar aúnmás el conocimiento de lo diverso, y los prejuicios establecidos desde esquemascoloniales que no permiten la aceptación del Otro.
Por otra parte, cuando el Movimiento Indígena ecuatorianocomparece a la faz del mundo con la propuesta de la unidad en ladiversidad, propone al mundo entero una nueva forma de conocimiento através del diálogo, a través de la comprensión y el respeto mutuos. Entonces, para el movimiento indígena, es unimperativo profundizar «La Cultura del Diálogo»; eldiálogo entre las culturas, o el diálogo Intercultural. De los consensos sobre temas nacionales obviamentegenerados desde los sectores sociales patrióticos, progresistas einstituciones democráticas, nacerán las respuestas, las alternativasy los proyectos que nuestro país tanto necesita.
Es de primordial importancia romper el estancamiento, es unanecesidad de primer orden la búsqueda de una plataforma mínimacomún. Es saludable, en ese sentido, conceptualizar y repensar lasprácticas y experiencias de los pueblos indígenas de nuestro país. Allí hay mucho que aprender.
Sinembargo, prevalece por doquier esa práctica de desconocimiento al Otro,ese supuesto diálogo que en realidad es un monólogo, y que está cargado de autoritarismo, y de desinformación. Es más, si nosremitimos a la concepción histórica y tradicional que hacaracterizado al actual sistema político «democrático», percibimos la asociación de factores que son usados en la cotidianidad: el irrespeto, losprejuicios sociales, la injusticia, el racismo, la exclusión, lamarginación, el desprecio a nuestra propia historia, a nuestra propiamemoria ancestral.
Por ello, a los umbrales del tercer milenio, y cuando frente a lagran movilización nacional del mes de julio, el gobierno ha propuestonuevamente la realización de «mesas de diálogo»,es menester proponer un nuevo diálogo que signifique la ruptura del modelo de dominación política yeconómica, que implique la apertura de la sociedad entera hacia elreconocimiento al Otro, que democratice de manera real y efectiva nuestrasociedad, que signifique, en defnitiva, descolonizar nuestras mentes y sentarlos principios de una sociedad veradaderamente democrática, tolerante,justa y plurinacional.
Por: Ricardo Ulcuango
El análisis del genocidio provocado por los españoles anuestros pueblos, nos hizo ver que partió de la crisis de su sistemapolítico y económico, que necesitaba nutrirse desesperadamente decapitales frescos, porque los suyos se habían desvalorizado en luchas fratricidas. De igual manera, hoyasistimos A LA CRISIS GLOBALIZADA DEL SISTEMA DE LIBRE MERCADO, quenecesita de manera urgente nutrirse de nuevos capitales, porque los suyosno bastan para financiar sus proyectos guerreristas con el afán de tener el control del planeta a todo nivel, einclusive el control interestelar.
Necesitan exprimir las riquezas de todos los pueblos de la tierra,para continuar con los avances científicos que no priorizan lasobrevivencia de todos los seres humanos, sino sólo su sobrevivencia,sin importarles que pueblos enteros estén quedando al margen de toda posibilidad de desarrollo sustentable.
Las nuevas armas de dominio global son:
Económica-políticas: a través del FMI, BM, BID; transnacionales que saquean los recursos de manera indiscriminada, sinimportarles el deterioro del medioambiente y la muerte paulatina de lospueblos; y, la Deuda Externa de los pueblos, mecanismos a través de loscuales tienen el control político de todos los países endeudados, utilizando a los gobiernos parasus intereses, los cuales aceptan sumisamente los dictámenes de losnuevos invasores y colonizadores, interfiriendo claramente en lasoberanía de los pueblos; constituyéndose en nuestros gobernantes en los modernos encomenderos al mando de lanueva corona neoliberal norteamericana.
Y a los pueblos nos tienen en las nuevas minas, mitas y obrajes,trabajando solamente para sobrevivir sin ni siquiera satisfacer losmás elementales derechos para nosotros y nuestros hijos. Con laimposición de sus leyes están logrando la GLOBALIZACION DE LA MISERIA; y con ella, la muerte demillones de niños que cada año mueren por desnutrición o falta deatención médica; millones de seres humanos condenados a muerte porun estado de miseria inconcebible; madres y ancianos totalmentedesprotegidos, creciente índice de desempleo…
Situación que la dignidad humana no resistirá. De esta maneranuestros sistemas «democráticos», no son más quela antesala de la dictadura del mercado neoliberal, lideradoomnipotentemente por los Estados Unidos.
Tecnológicas-culturales: con el control de latecnología se pretende asegurar el dominio del planeta, controlando losmedios de comunicación lograrían el control de los sistemaseducativos, la imposición de su «cultura» consumista y deshumanizante; borrarían de nuestra memoriala verdadera historia de nuestros pueblos para arrebatarnos nuestraidentidad; de esta manera crearían personas a su imagen y semejanza ysometidas a sus intereses.
Con el control de la biotecnología, sin una base ética, sin unacosmovisión adecuada de la naturaleza, y del ser humano, pretenderíancontrolar a nivel genético a la naturaleza, plantas, animales, seres humanos, todo hacia susintereses, siempre pensando en el control del mercado mundial. Cabedestacar que actualmente existe una corriente científica humanista quelucha por poner parámetros éticos a los avances científicos.
Pretenden también el control del espacio interestelar paraasegurar la conquista planetaria…Para financiar todo ello requierentener como vasallos a todo el mundo.
Religiosas: para asegurar una nueva legitimaciónideológica del sistema que se pretende imponer a nivel planetario; paraello deben tomar el control teológico yrealizar interpretaciones religiosas de acuerdo a sus intereses; en otraspalabras acomodar los principios de las diversas religiones hacia lanecesidades de su sistema. En este sentido, es de vital importancia laresistencia de las corrientes religiosasancestrales, para que no se conviertan nuevamente en cómplices yencubridores del nuevo genocidio planetario.
Militares: utilizando los más avanzado de latecnología para amedrentar y asesinar a todo el que se atreva adesobedecer sus dictámenes. Dentro de su concepto de civilización ycon la justificación de la tecnologías creadas, poseen arsenales de armas nucleares y muchas armasdesconocidas por nosotros pero que son suficientes para acabar con elplaneta muchas veces; y para someter a esclavitud a cualesquier pueblo.
Por lo tanto, vemos que la historia de la invasión y de lacolonización se repite una vez más, con mecanismos mássofisticados, siempre bajo intereses políticos, económicos,religiosos y culturales.
Nos preguntamos: ¿Nos someteremos a semejantes pretensiones?DEFINITIVAMENTE NO! Para esto, las organizaciones indígenas, obreros,estudiantes, mujeres, ecologistas, intelectuales, religiososprogresistas…venimos trabajando por un acercamiento más efectivo; trabajando por superar caudillismos, dogmatismosseparatistas; en fin toda distancia, para, por fin, lograr comprender quesomos un solo pueblo que lucha por sobrevivir.
Además se está demostrando a los gobiernos que nuestrospaíses no son tierras de nadie, que hay gente que se está organizandoy que está luchando por sus derechos. Este esfuerzo se está realizando en todo el continente, ya que las medidas económicas quetoman los gobiernos sobre nuestro pueblos son similares, son dictámenesque da el FMI, BM,BID… Sin embargo, es necesario señalar más aún nuestras diferencias en nombre de las resistencias heroicas de nuestrospueblos.
Los pueblos indígenas en el Ecuador hemos tenido un proceso defortalecimiento, hasta llegar a tomar conciencia que somos NACIONES, quevenimos luchando históricamente por la recuperación de nuestra Madre, la ALLPA MAMA; que resistimos con una política,economía, organización, religión, cultura, propias; a pesar de quepara no morir hemos tenido que saber movernos dentro de políticas,economías, religiones, y culturas extrañas.
Con muchos esfuerzos y al precio de la sangre de nuestros héroesllegamos a constituir LA CONFEDERECION DE NACIONALIDADES INDIGENAS DELECUADOR (CONAIE), con sus respectivas Regionales, entre ellas elECUARRUNARI a la cual pertenezco. Con el fortalecimiento de nuestra lucha demostrando al País nuestrafuerza en el levantamiento de 1990, con el que el Ecuador empezó a tomarconciencia que aquí existimos diversos pueblos, con historia y culturapropias, que por cientos de años hemos sido marginados de nuestros derechos, que no descansaremoshasta recuperarlos.
Con este levantamiento pasamos de ser actor social a ser un actorpolítico. Desde ese momento todo gobierno tiene que pensar muchas vecesen nosotros antes de tomar medidas no solo en contra nuestro, sino delpueblo en general.
Posteriormente se realizó la caminata de la Amazonía,recorriendo hacia Quito y teniendo la solidaridad de todo el pueblo. Luegoel levantamiento por la ley agraria. Participamos activamente en ladestitución a Bucaran en el 97; y en octubre de ese mismo año realizamos lamarcha por la Asamblea Constituyente. De esta manera, nuestra presencia seha constituido en vital para las luchas por los derechos del pueblo.
Todos los gobiernos de turno han pretendido dividirnos, comprarnos,cooptar a nuestras dirigentes, etc., sin embargo, con el control de lasbases vamos superando todas estas batallas.
De esta manera, poco a poco fuimos ganando la confianza de diversossectores pobres de la sociedad, hasta llegar a conformar el movimiento PACHAKUTIK, como una organización social y política de los pueblos(el indígena en particular), movimiento que nace sin el tutelaje de partidopolítico alguno, sino como una expresión política alternativa;esto favoreció para unir a los pueblos indios y no del país,alrededor de un proyecto político nacional nuevo.
Con este movimiento hemos conseguido una importante presencia concongresistas, alcaldes, concejales, consejeros y asambleístas en laúltima Asamblea Constituyente. Muchas tesis generadas desde elmovimiento Indígena, se han convertido en acciones nacionales, como es el caso de lareforma a la constitución y la implementación de una AsambleaConstituyente; la movilización para configurar una propuesta deConstitución desde el sector indígena…
Hoy asistimos a nuevos retos como son:
5.- RETOS PARA EL NUEVO MILENIO.
Al concluir este milenio, los pueblos indígenas vamos caminandodentro de una gran batalla por:
a),-Mantener nuestra identidad, histórica, y desde allí luchar por lalibre determinación de los pueblos.
b).- Luchar por el desarrollo integral de nuestros pueblos,basándonos en la cosmovisión ancestral de nuestros antepasados quetenían sobre la Madre Tierra, el ser humano, la comunidad, desterrandola Cosmovisión filosófica del pensamiento neoliberal e ingresando al nuevo milenio sin lascadenas de la Deuda Externa.
c).- Persistir en el ejemplo de nuestros dirigentes honestos,para no vender nuestra historia a ningún precio.
d).- Trabajar incesantemente por la unidad de los pueblosindígenas y desde allí con los diversos sectores pobres de lasociedad.
e).- Mantener el sistema político indígena desde ungobierno basado en el pueblo y no solamente en cúpulas dirigenciales.
f).- Consolidar políticas de alianza con todas las fuerzasde la sociedad civil comprometidas con el auténtico desarrollo de lospueblos.
g).- Recuperar, mantener y promover, nuestros valoresculturales para desde allí aportar para realizar una gran minga de intercambios con las culturas deotros pueblos, para unir nuestras luchas y salvar el planeta del genocidioneoliberal al que pretenden someternos.
Para concluir quisiera renovar un llamado urgente a la unidad deconciencia, de fuerza de los diversos pueblos de todos los continentes parahacer posible el nuevo día, en el que nuestros hijos podrán de nuevo ver y vivir de acuerdo a la dignidad de la ALLAPA MAMA, a laluz de los siete colores del INTI YAYA y vivir la fraternidad planetariaque hemos soñado por milenios.
Estamos dispuestos a compartir nuestras riquezas, que no son el oro yla plata que se robaron los primeros invasores, las riquezas de nuestrospueblos está en nuestro corazón, en nuestra cosmovisión queescribió con fuego PACHACAMAC. Sabemos que no estamos solos en esta lucha y que alfinal VENCEREMOS, porque el espíritu de todo los que han luchado por elejercicio de la verdad, la justicia, el amor y la libertad, estarán siempre con nosotros, sabemos que los héroes volverán, nosotrosestamos preparando su retorno y entonces se hará realidad el PACHAKUTIK.
«A mímataréis, pero volveré y seré millones.»
(Túpac Katari)
Por: Isidoro Quinde P.
I. INTRODUCCION
El pueblo indio de hoy es consecuencia de ladominación y explotación racial más grande cometida en la historiade la humanidad; como resultado se ha producido la masacre a las comunidades agrarias andinas indefensas y ladestrucción de la cultura, educación, ciencia y tecnologíaindígenas. Ante esta serie de acontecimientos, los jóvenesindígenas de este tiempo se avergüenzan de la cultura, educación, ciencia y tecnología indígenamilenarias.
La participación de los indígenas ha sidomínima en la recuperación de estos valores, es por eso que lospartidos de izquierda, antropólogos, sociólogos, lingüistas yONG愀 nacionales e internacionales han pasado a considerarse como defensores,cultivadores y salvadores de la cultura del pueblo indio. Pero, enrealidad, no se ha hecho ningún cambio en beneficio de la población. Ahora es el momento de que los propios indígenas investiguen ysistematicen la ciencia, cultura, educación y tecnología indígenas.
La variedad de climas y suelos de la madre tierradio matiz regional a los vestidos y a ciertas costumbres, cultivando lamemoria de tradiciones de una sabiduría cristalizada pacientemente a lolargo de siglos, tallados para asegurar la sabiduría comunitaria para que estuviera siemprecompartida en el aillu. Losindígenas pasaron de la colectividad recolectora de frutos silvestres ala colectividad agraria y pastora, y, deésta, a la comunidad científicamente organizada por leyescósmicas. El pensamiento y el conocimiento indio no cayeron en lametafísica abstracta «pensar es acción concreta»sobre las cosas o hechos también concretos y útiles de la vida. La mente india analiza, valora ycataloga las causas de nuestra vida. Plantas y animales son de servicio y utilidad para la vida, no sonadorno. Las plantas y animales son el equilibrio natural, y, por estehecho, el indio hace lo justo para mantener la vida. En la vida de losindios el sentir y los sentimientos de Agua, Viento, Tierra, Sol se mezclan para lograr una armonía perfecta.
Todas las entidades del universo trabajancomunitariamente. Consciente de ello el indio para sembrar o construirviviendas, chaqui ñancuna,acequias, etc., organizaban mingas de 15 a 20 mil hombres y mujeres, guiados por lasabiduría milenaria y compartiendo calma y esperanza con los jóvenes.
Iniciaban la fiesta de las siembras marcando elprimer surco con una chaquitaclla deoro y plata. Antiguamente no era necesario, como ahora, la preparación del suelo de manera minuciosa sino simplemente con lachaquitaclla se marcaba el surco y seponía la semilla sagrada con el fin de evitar la erosión. Lapreparación del suelo que hoy hacemos se debe a la introducción de latecnología Egipcia y Europea. Con esta tecnología muchas de las zonasse han quedado erosionadas. El chaquitaclla ha sido reemplazado por el arado de madera y éste está en procesode reemplazo por los tractores y arados mejorados.
Después de haber pedido el permiso a lasentidades cósmicas, sobre todo a las que directamente influyen en lagerminación y crecimiento, al sol, a la lluvia, a la madre tierra y alaire, inicia la preparación del suelo, siembra, deshierbe, aporcamiento, florecimiento y cosecha. Enlas montañas áridas donde los aillus se alegran, algunas mujeres llevan siete colores y cada movimiento de suscaderas fuertes y flexibles forma arco iris circulares de ritmo profundo,elemento principal de la vida y esperanza, y luego los hombres forman elgrupo de cuatros. El cuatro es la representación de los cuatro suyus, los cuales son elChinchaisuyu, Cullasuyu, Antisuyu yPunasuyu.
II. LA PACHAMAMA Y EL INDIO
Nuestro padre es el Sol (Inti)y nuestra madre es la Pachamama quees la naturaleza, por ello los indígenas nos consideramos raza solar,porque nuestro Inti además de fecundar a la Pachamama es guía de nuestros pueblos y hogares, nosindica la mejor parte posible del año y del día. LaPachamama nos da vida, alimentos, vestidos y techo, y además es nuestra cuna ytumba. Por eso los indígenas los queremos con amor y les ofrecemos laprimera chicha de jora o de quinua y el primer bocado de comida, comosímbolo de unión entre el hombre y el medio.
Porque nuestros padres fueron dueños de latierra milenaria existe la relación hombre-tierra. Su conservación defertilidad productiva se mantiene basada en los principios del ciclo vitalagro-ecológico que se intensifica con una tecnología sumamente elevada.
«Un indio sin tierra es un indiomuerto» y «Sin tierra se desperdiciaría la semillade los indígenas, se perdería una memoria, al mirarnos en las grandesciudades o en los campos despoblados no podríamos reconocernos» pp. 164 Fortunato Turpo Choquehuanca:Tiempos Revueltos. Más allá del 92.
En la actualidad, los impactos sociales en el medioambiente llevan a la destrucción de recursos genéticos, la escasez demadera y leña, la desaparición de la carne de monte y de la capasuperior del suelo, ya que los indígenas fumigamos los cultivos para protegerlos de los virus y de otrasplagas con sustancias prohibidas en otros países, es decir con losagroquímicos. La contaminación del aire y del agua se presenta sobre todo por la inmensa cantidad deproductos químicos que son vestidos por los desechos y residuostóxicos que producen las fábricas y empresas que trabajan conproductos químicos. El agua envenenada se utiliza para consumo del ganado y riegoagrícola en general, como se observa en los terrenos. La realidad es quenuestros mayucuna,pucyus, lagunas andinas están muriéndose por la intensa contaminaciónque reciben.
III. EDUCACION
En nuestra sociedad, el insulto diario es «indio» y a veces esta palabra essubstituida por «indígena», sin embargo, en eldiccionario de la lengua española se define como originario, aborigen, autóctono, nativo y natural.Cuando dicen indio están nombrandouna raza, cultura y pueblo concreto y nosotros aceptamos con mucha honraque nos llame así Por lo tanto, en la actualidad la palabra campesino aumenta laconfusión introducida por los dirigentes obreros, ciertos intelectualesy por los partidos de izquierda; aunque la mayoría de los campesinos son quichuas, habemos muchos que no somos campesinos.
Como no han podido acabarnos a bala, ahora tratande acabarnos sin ruido y sin sangre mutilando raíces a cambio de un imposible, pero a los indios no pueden cambiarnos laforma de nuestros huesos ni el color de la sangre y de la piel, ojos,cabellos, sólo cambiarán sentimientos y creencias y con esto setratará de pertenecer a una raza y cultura diferente y dejar de pertenecer a lapropia para quedar eliminados para siempre.
La historia occidental que hoy recibimos nomenciona las guerras de los indígenas, ni los héroes indígenas,peor su cosmovisión. Más bien son moldeados por la represión. Elmundo desconoce nuestra historia y solo escucha a los escritores einvestigadores. Los planificadores mestizos creen que solo ellos poseentodas las cualidades humanas, imaginan ellos que en el idioma que se lee yescribe el indígena solo es el objeto sobre el cual debe escribirse, el indígena essólo investigado, es solo objeto de conocimiento y convencen alindígena con o sin razón.
Consideran al indio como a un menor de edad y ledicen, cuando están de buen humor: hijo, cholito,familia, compadre, y como burla, primo, rosca, huangudo, corbata para atrás, aunque lesdoble en edad. Hasta nuestros profesores bilingües ignoran los idiomasen escuelas de las regiones quichuas, prohiben nuestros idiomas e imponenel español. Olvidan que nuestros padres amautas y sabios de ambos sexos vivían en elyachai huasi, organizando bibliotecasde kipus, computaban calendarios, realizaban investigaciones y formando nuevossabios. Estos conocimientos no son difundidos a los niños y niñas y alos jóvenes de este tiempo.
IV. ARTE Y ARTESANIA
En los corazones de nuestros cerros hay metalespreciosos y de éllos son elaborados las diademas, máscaras, calendarios, aretes, pulseras, brazaletes, esculturas y objetosartísticos, científicos y domésticos de oro y plata. De losanimales andinos se obtienen ponchos, llicllas vestidos propios de losindios.
Para los vestidos propios, hubo mil colores dealpacas, llamas, vicuñas, tihuanacus, todos estos animales andinos sehan extinguido y han sido reemplazados por ovejas y otros animales erosionadores de la madre tierra. Ahora, de estos animales se aprovechan:carne, lana, cuero, grasa, como medicina, hueso para agujas. Nada sedesperdicia, inclusive, se obtiene productos para medicina.
Nuestros tintes eran eternos, salidos de lasplantas, insectos, minerales y elaborados pacientemente. Cuando la lunacrecía o menguaba, coloreaban la ropa combinándola con las flores,paisajes, pájaros regionales. Ahora, estos tintes son reemplazados por químicos opor vestidos hechos.
En la actualidad estas telas están de moda entrecriollos y colonizadores. Se enriquecen vendiendo arte indio a Europa yEstados Unidos y prohibiendo con música de máquinas los ritmos andinos. El arte ha sido degenerado por el mercado. Losdibujos de keros, llicllas, ponchos de simbología mítica hoy son producidos en serie para turistas y se planifica para elmanejo y desarrollo del etno-ecoturismo. El etno-ecoturismo es uninstrumento legítimo para preservar la diversidad biológica ypromover el desarrollo sustentable. Cualquier indígena en busca de trabajo, así sea para barrer calles, tiene queusar el uniforme empresarial. Los fabricantes empresarios o estado exigenal indio vestirse como pobre, así aspira a ser explotado como tal.
V. ETNO-MEDICINA
El pueblo indio desarrolla la medicina con la apropiación delmedio ambiente y espacio. Aquí surgen una serie de ideasmágico-religiosas y rituales para explicar la cosmovisión, el hombrey la sociedad misma, éstas son transmitidas de generación en generación, a través de latradición. Muchas de las enfermedades son conocidas con nombres propiosdel medio. Con la construcción de carreteras se ha facilitado los contactos con los hospitales delvalle, se ha destruido nuestro medio ambiente y la naturaleza, y se hapromovido el contacto con otro mundo.
La sociedad criolla oculta la realidad y uso actualde la medicina quichua, se avergüenza de ella y caza con los policíasa nuestros médicos, llamados yachac Los criollos persiguen la medicina barata, salida de la tierra,experiencia milenaria para expandir la medicina cara, salida de lafábrica, puro experimento. Los médicos de universidades son simplesagentes de ventas de la fábrica de drogas. Las máquinas no producen alimentos, tampoco producensalud. Sus drogas enferman.
Los científicos farmacéuticos buscanganancias encadenadas con dependencias. El criollo persigue el conocimientomás antiguo sobre plantas, animales y minerales. Existe experienciapulida para diferenciar las cualidades específicas de la misma hoja, cara arriba o abajo, viendo oriente o solsaber en que fase de la luna debe ser quitada.
En cambio los médicos o yachac conducen los sentimientos de la persona, laconfianza y el respeto, se formaron y forman médicos indios famosos enconocimientos de hierbas. La medicina, plantas, animales y minerales fueron negados como remedios imponiendocomo legal la medicina occidental y eso ha permitido, que en buena parte,la medicina indígena desaparezca del medio, aislando su conocimiento ysabiduría.
VI. LENGUA Y CULTURA
Nuestro idioma y la cultura son pulidos durante siglos, más decincuenta mil años por la necesidad de organizar el trabajo y la vida comunitaria, unidioma colectivo y creado para el pueblo indio. Cada lenguaje es forma depensar y sentir. La castellanización oficial ha asesinado a nuestros idiomas y pensamiento. Ahora cuando losindios llegan a las ciudades como sirvientes domésticos, cargadores,vendedores ambulantes, comerciantes, limpiabotas, peones de laconstrucción ven a su patrona o a su patrón, frente al espejo pasar horas pintándose y luego, con su primersueldo, compra pinturas y tintes, desodorantes y ropas y copian a lapatrona y al patrón pero sigue siendo inferior. Para no ser discriminado y destituido deltrabajo solo necesitan vestir bien, entrando a otro sistema individual yegoísta. Lo prohiben los idiomas y mal que bien empieza a hablar elespañol, olvidan la alimentación, rechazan vestidos y odian a sus hermanos y hermanas de raza parademostrar que nada tienen en común con ellos, esto conduce a una tristerealidad.
Ultimamente los hombres se casan con mujeresblancas o con gringos para desligarse más de su raza. Así introducendentro de su hogar y dentro de su misma cama, desprecio por su raza. Nopuede ni emborracharse tranquilo y luego teme despertar con el alcohol. En cambio, el blanco se casa con una india siella tiene fortuna. Si una blanca se casa con un quichua es también porsu dinero.
El mestizo siempre está invitando al indio paraque olvide y niegue a su familia, cultura, costumbres y tradición, para que use ropa ajena para ser o no ser burlado, pero esta elegancia,no combina con el indio y puede destruir a su hijo o hija. Para que nosufra, suele hacérsele olvidar su idioma, sustituyéndose el respaldocomunitario con mimo y dinero; cuando el indio llora, hasta llega a pagársele para que no llore. Laniña o niño en la ciudad son fragmentados por el egoísmo eindividualismo, pierden el sentido comunitario. Los jóvenes ya desprecian el consejo de los viejos y admiran la viveza yaplastan la honradez india.
Así se resalta el ridículo de los cambiospara tratar de salir de la raza, cultura propia y entrar a la criolla. Lahistoria oficial tapa nuestras raíces y asesina todo el entusiasmo pornuestra nación, esto nos conduce a la vergüenza de ser indio.
En la actualidad en las grandes ciudades, a las 7 dela mañana cientos de indios están ofreciéndose como peones.Algunos no hablan nada de español y en pocas semanas aprenden a fumar y beber alcohol y tambiénaprenden a mentir y robar para sobrevivir. En la ciudad la gente no valepor su moral, inteligencia o conocimiento sino vale por las cosas quetienen y por la formación intelectual. Los saludos son pocos, las sospechas muchas.
VII. AUTORIDAD
El conjunto del aillu forma la comunidadindia. El aillu cumple la función de célula,asegura la vida de organismo social y su propio espacio vital internoporque ni en el Universo ni en el aillu el individuo no existe.El poder de la organización tenía labase organizativa del Aillu. Es por eso que la fuerza dela invasión no ha podido destruir las comunidades indígenas, y por lasolidez de aquel aillu, en realidad, se conocía una democracia másrepresentativa y real de acuerdo a sus propias necesidades. La prácticacomunitaria siempre ha sido un sistema de todo en conjunto que pese alintento de la destrucción del sistema aún persiste y vive en los aillus.
La elección de las autoridades no es un simplenombramiento para que cumplan con las obligaciones, posee una altaautoridad jerárquica en base a sus méritos obtenidos en su vida y que llega a tener alta solvencia moral.
Toda mujer y todo hombre cumplen las leyesnaturales de la reproducción. El matrimonio era obligatorio. Ella a los14 años, él a los 15 años. Las parejas se encontraban generalmenteen las grandes fiestas como el Kapak Inti Raimi hoy reemplazado connacimientos de niños y el IntiRaimi, sustituido por San Juan y Corpus Cristi, vivíanun año de matrimonio a prueba llamado sirwinacui o tincunacushpa. Después se casaban para siempre obuscaban otra pareja. El divorcio no existía. En la actualidad losencuentros de los jóvenes se da en los parques, reuniones zonales, regionales, nacionales einternacionales, centros educativos secundarios y superiores.
Todo esto desapareció con la conquista épocaen la que se obligo cambios demográficos, cambios en tributos, laintroducción de la moneda, la modificación de apuccuna o pushaccuna, la imposición de unanueva religión; son signos y consecuencia de las modificaciones que hasufrido el pueblo indio.
VII. RAIMICUNA
Las festividades se realizaban en días fijos, la música y elbaile eran una armonía y unión perfecta. La energía sobranteflorecía en competencias de velocidad, destreza y fuerza, en grandesfiestas como el Inti Raimi, Kapak Inti Raimi. Y aquí las cantinastambién se enriquecieron envenenándonos con el aguardiente decaña. Causaban la pena, luego la vendían. La chicha de maíz o dequinua se preparaba el día anterior a tomarse, era dulce y nutritiva. En estas fiestas se usabaninstrumentos como tambores grandes y tambores pequeños y medianos,señales o signos de sacrificio ritual, así como también flautas, pincullus, quenas, quipas, bocinas, etc. Estos instrumentos enla actualidad están siendo reemplazados por guitarras, acordeón,etc., o rescatados pero sólo con fines comerciales (turísticos).
Los indios acudían a este tipo de fiestas convestidos de elegancia, así recibían el comunicado de armonía porparte de los grandes músicos quienes eran formados o salidos de laYachai Huasi. Estas fiestas armonizaban con el sistema religioso y conel calendario agrícola, con bailes, danzas y bebidas.
La iglesia y el estado nos quieren quitar a nuestro Inti y Pachamama. Juntos ambos quieren imponernos al Dios blancoy con esto no nos permiten comunicarnos con nuestros dioses cósmicos. El dios blanco esadministrado por los curas. Los curas viven en los conventos. Los conventosse volvieron cárceles para muchachas y muchachos para vivir enservinacui o pongas y aquí los curas cometieron el pecado de violar a las mujeres más hermosasamedrentándolas con acusarlas de hechiceras y quemarlas en fogatas.Ellas para no engendrar hijos monstruosos tomaron hierbas abortivas. Lasjóvenes parejas solamente podían salir de la cárcel casadas. Frecuentemente los curas portabansífilis u otras enfermedades sexuales. Mientras nuestros médicosperseguidos buscaban remedios para los males blancos, las muchachas, antesde morir contagiaban a su marido.
IX. ETNO – AGROINDUSTRIA
Los productos que consumimos son de la madre tierra no de lossupermercados, supermaxis y mi comisariatos. Para obtener productos de altacalidad, el hombre ha elaborado métodos para estimular la fertilidad de la madre tierra, planificar lasformas de acción del clima, la sequía, la lluvia, el viento y buscarprotegerla de los insectos, aves y otros animales que pueden dañar lossembríos.
Nuestro pueblo se alimenta sólo de vegetales,frutas, peces y aves, por eso fuimos acusados de caníbales. Los indiosusan las fuerzas naturales como: agua, fuego, viento, montaña. Aprovechan su experiencia para construir grandes acequias y luego parallevar el agua comprender. La etno-alimentación andina fue sustituidaespecialmente por el fideo, enlatados y la a la sementera.
En la actualidad la máquina uniforma comidas,vestidos, música, impidiendo bebida con coca cola. En la ciudad se alimentan conbebidas gaseosas y con pan o sino un plato de comida que venden en la callecon los ambulantes. El ser feliz es construir nuestra casa o partesustancial de ella, sembrar, cuidar, cosechar y cocinar la propia comida. Toda copia,toda mezcla es para hacer desaparecer la raza india y la alimentación.
